کلیسا
1) کلیسا “قوم خدا” است.
وقتی می گوییم کلیسا قوم خداست، این به چه معناست؟ این برای بیان این است که کلیسا راخدا برگزیده و هیچ مأموریتی را به خدا واگذار نکرده است، بلکه خداوند ابتدا کلیسا را انتخاب کرده و به کلیسا مأموریت خاصی واگذار کرده است. هنگامی که خداوند ابراهیم را فراخواند و انتخاب کرد، او مردمی با ایمان واحد و همه بشر را در نظر داشت که از طریق این قوم برکات را دریافت خواهند کرد. ، به یاد داریم که خداوند ابتدا ابراهیم را صدا زد و برکات و مأموریت های بزرگی به او داد. بنابراین، قوم خدا، از نسل ابراهیم و ایمان او، به لطف بی‌قید و شرط و یک طرفه خداوند بر روی این زمین مستقر شدند. این قوم خدا ثمره تاریخ مشیت خدا در رستگاری است که از عصر عهد عتیق به عصر عهد جدید و عصر تاریخ کلیسا منتقل شده است. پس «قوم خدا» مردمی هستند که در میان این دنیا سرگردان و زیارت می کنند و از میان مردم دنیا می گذرند و «شهر خدا» و «ملکوت خدا» را می جویند. البته، پادشاهی در این جهان استقرار یافته است، زیرا، همانطور که در رؤیت مکاشفه ظاهر می شود، در جهان دور دیگری وجود ندارد، بلکه به این دلیل است که در میانه آن فرود می آید. به عبارت دیگر، ملکوت خدا بیرون از این جهان نیست، بلکه آینده این جهان است. ملکوت خدا جهانی پس از مرگ نیست، بلکه جهانی ازلی است که از اینجا و اکنون برقرار و تجربه می شود. بنابراین، آیا عیسی نیز نگفت: “پادشاهی خدا اینجا و آنجا نیست، بلکه در میان ماست” و “پادشاهی شما به این زمین بیاید”؟ بنابراین، کلیسا، قوم خدا، ملکوت خدا را دقیقاً در میانه این جهان می‌جویند، می‌جویند و می‌کوبند، و بدین ترتیب مردم را از سراسر جهان دعوت می‌کنند تا به اینجا بیایند. پس، کلیسا در چیست. نسبت به ملکوت خدا؟ کلیسا انعکاس، ماکت و آینه ملکوت خداست. کلیسا سپیده دم، پیشگام و پیشتاز پادشاهی است.
2) کلیسا «بدن مسیح» است.
در عصر عهد جدید، تغییر عمده ای در آموزه کلیسا رخ داد. به خاطر عیسی مسیح است. به عبارت دیگر، عیسی کلیسا را دوباره فراخواند. او چون دید که قوم قدیم خدا، یعنی اسرائیل، بیمار و پراکنده بودند و نتوانستند مأموریت خود را انجام دهند، جمعیت جدیدی را برای شفا و تجدید این قوم جمع کرد تا دوباره بتوانند به طور کامل به ملکوت خدا خدمت کنند. شما گفتید انتخاب 12 نفر از آنها نشان دهنده اراده عیسی برای بازگرداندن مأموریت از دست رفته اسرائیل است. او تمام بدن خود را وقف نجات بشر و تشکیل کلیسا کرد و شاگردان خود را فرا خواند و خدمت کرد و سرانجام بدن خود را بر روی صلیب شکست و خون و آب را سخاوتمندانه ریخت. و او در بدن خود زنده شد تا امید تازه ای به بشر و کلیسا بدهد و همچنین روح القدس موعود را برای تشکیل جلسه و تجدید کلیسا بفرستد. به همین دلیل است که پولس رسول کلیسا را «بدن مسیح» نامید. چرا کلیسا «بدن مسیح» است؟ این است که عیسی مسیح بدن خود را آزادانه بخشید تا گناهکاران را نجات دهد، نجات یافتگان را جمع کرد و او را بدن خود ساخت، سر آن بدن قرار گرفت و با قدرت عشق و فداکاری بر کلیسا حکومت کرد، زیرا با دادن آنها به آنها انواع هدایا، کلیسا را پر از فیض می کنند و کلیسا را روز به روز تجدید و نو می کند. بنابراین، ما نیز در اینجا باید بدانیم که ما مسیحیان برای تشکیل بدن مسیح جمع نشدیم، بلکه خود عیسی مسیح خود را به ما داد تا بدن خود را بسازد. بنابراین، مؤسس کلیسا، مسیحیان قدرتمند و پارسا نیستند، بلکه عیسی مسیح هستند. بنابراین، خداوند (سر) کلیسا عیسی مسیح است و این عیسی مسیح است که کلیسا را حفظ، تجدید و گسترش می دهد. بنابراین، حتی در دوران عهد جدید، باید بدانیم که کلیسا هنوز با فیض و انتخاب خدای پسر، عیسی مسیح تأسیس شده است. کلیسا “همراهی روح القدس” است.
3( کلیسا مخلوق خدای روح القدس است.
کلیسا همچنین جامعه روح القدس است که توسط روح القدس ایجاد و تجدید شده است، مشارکت در روح القدس، اشتراک روح القدس. البته کلیسا توسط خدای پدر و پسر عیسی مسیح تأسیس، فراخوانده و گردآوری شد، اما روح القدس همیشه در فعالیت های پدر و پسر حضور دارد. زیرا خدا قبلاً خدای سه گانه است که در خود با یکدیگر همکاری و همکاری می کند. بنابراین نمی توان گفت که کلیسایی بدون کمک روح القدس یک کلیسای کامل است. در عصر عهد عتیق، خدای پدر «قوم خدا» را گرد آورد و در عصر عهد جدید، عیسی پسر «بدن مسیح» را تشکیل داد. شروع به شکل گیری «ارتباط روح القدس» کرد. بنابراین، نقطه شروع الهیات کلیسا در اراده جامعه خدای پدر (آفرینش آسمان و زمین و انتخاب اسرائیل) است و نقطه شروع تاریخی کلیسا در تاریخ نجات عیسی مسیح (ظهور ملکوت خدا و خود ظهور یک قوم جدید)، اما کلیسا می توان گفت که نقطه شروع اجتماعی روح القدس، پنطیکاست (حادثه پنطیکاست و اعزام مبلغان) است. روح القدس عطایای فراوان روح را به کلیسا عطا می کند و از طریق عطایای روح کلیسا را زنده، سرزنده و نیرومند می سازد و آن را شاهد واقعی در میان ارواح دروغین تاریک این جهان، نور و نور می سازد. نمک دنیا و خمیرمایه دگرگونی. ماموریت کلیسا کلیسا در میان این دنیا چه نقش، مأموریت یا مأموریت و خدمتی باید داشته باشد؟ هر کاری که کلیسا انجام دهد، در نهایت، این تنها مأموریت و منحصر به فرد کلیسا است که به انجیل (پادشاهی خدا) در این زمین شهادت دهد. تمام فعالیت های کلیسا تنها با این شاهد خلاصه می شود و می توان گفت که تمام خدمات کلیسا به دلیل این شهادت وجود دارد. بنابراین کلیسا یک جامعه شاهد است. با این حال، شهادت به دو صورت است. همانطور که عیسی مسیح از طریق اعلامیه و شفا در مورد پادشاهی خدا شهادت داد، کلیسا نیز از طریق گفتار و کردار به پادشاهی عیسی مسیح شهادت می دهد. بنابراین، کارل بارت شامل ستایش، موعظه، آموزش، بشارت، رسالت و الهیات در قالب شهادت کلامی کلیسا و دعا، مشاوره شبانی (شفای روح) و زندگی مثال زدنی مسیحی در قالب شهادت از طریق عمل بود. , خدمت , عمل نبوی و معاشرت . با این حال، من می خواهم رسالت کلیسا را از این منظر توضیح دهم، با این تصور که کلیسا اگرچه یک کلیسا است، اما به دو بخش تقسیم می شود: یک «کلیسای جمع کننده» و یک «کلیسای پراکنده». اول اینکه کلیسا یک کلیسای گردهمایی است. کلمه ekklesia که منشأ کلیسا است به معنای کسانی است که از جهان جمع شده اند. کلیسا به این دلیل که به مسیح تعلق دارد، قوم مقدس، بدن مسیح و یاران قدیسان نامیده می شود. به عبارت دیگر، کلیسا یک قوم مقدس است که از جهان فراخوانده و جمع شده است. ماموریت این کلیسا عبادت، ستایش، موعظه، آموزش، الهیات، مشاوره شبانی و معاشرت است. و کلیسای اجتماع باید کلیسای پراکنده باشد. کلیسا جمع می شود تا پراکنده شود. از این گذشته، کلیسا فقط برای خودش نیست، بلکه برای جهان وجود دارد. بنابراین، بونهوفر الهی‌دان نیز گفت: «یک کلیسا تنها زمانی می‌تواند یک کلیسا باشد که برای دیگران وجود داشته باشد». زیرا عیسی نیز برای دیگران به این دنیا آمد. کلیسا در بیرون وجود دارد. کارکردهایی که کلیسا باید برای دیگران انجام دهد شامل دعا، بشارت، رسالت، خدمت، زندگی مثال زدنی و عمل نبوی است.
